Un hombre de altura. Con la proposición de universales, el otro pie de cadencia africana, el diálogo y la comunidad cultural. Fundamentos grecolatinos y expansión a los demás continentes: su jugo humano. Los cuatro vientos no se obstruyen, y la práctica los empalma.
II
La doble interpretación de la colonialidad: positiva y negativa, escala en el desarrollo nacional, objeto de crítica entre los colonos, en sus espacios o en los propios, y aporte al globo reflexivo. Escogencia por las etapas, el escalón suave hacia la integración: ¿pensaba en los liderazgos, en las células, los brotes que deben ir naciendo, ejercitando la diplomacia, la política y el color, para luego reunirse en una confederación general: un solo ejército, un solo presidente?
¿En qué se diferencia un socialista de un comunista, para que uno de ambos se diga contrario al otro? ¿Se necesita un punto de unión? El marxismo occidentaliza la vanguardia, pero que esta la ponga en términos autóctonos (la vía chilena hacia el socialismo, y la senegalesa y la nicaragüense), le da un viraje, además de una potencia insospechada.
Habla de esto y otros temas en 1975. ¿Ahora cómo están las cosas, el panafricanismo (mediático desde Ibrahim Traoré) y las luchas antineocoloniales? En el continente americano, ¿la vuelta al fascismo criollo, rancio, que pasa las batallas de retroceso, procolonia, como "culturales" (sin raigambre)?
III
En unos casos (los escritores negroafricanos que menciona en la entrevista) niegan la negritud; y, en otro (representantes por la presidencia de la Comisión Afro), se apoyan en ser más negro para deslegitimar a un semejante (apoyo en contra, oh desgracia, de los afrodescendientes: intervención blanca: partido de centro-derecha).
La "comunicación intercontinental" desde el francés por el legado de las colonias. Aprender la lengua extranjera como medio para articularse con el mundo: otras plataformas. Y revalorizar (Senghor: "hemos preciado, cada día, que el arraigo es más importante que la apertura"; quemarse el recomienzo: Ngugi wa Thiong'o) las lenguas nacionales, anteriores a estas, representándolas como elemento contributivo a la totalidad humana.
Arraigo y apertura. El placer de saberse uno entre los generales, y aportar, con o sin opciones parecidas, al repertorio del mundo, al mestizaje biológico y cultural.
IV
El marxismo: herramienta universal, campo abierto. De Ángela Davis a Jacques Roumain, Jacques Alexis y Senghor. La religión, para los ortodoxos, opio y fuente contrahegemónica, en vista a las cruzadas blancas. No solo el determinismo mecánico, sino los epifenómenos que también pueden encauzarse a la lucha general de proletarios contra burgueses. Factor étnico (la sensualidad, lo sobrenatural y lo rudimentario acerca a la religión) o sociológico: el medio popular (caso parecido a la "corriente mística [que] atravesó la Edad Media [y] preparó y alimentó la Reforma" en la Europa del siglo XVI).
Jean Price-Mars, vínculo de haitianos y senegaleses, de la negritud; lo cultural se mira como praxis completa, que se distancia y se une con
un movimiento inspirador de una política orientada hacia la promoción efectiva y no sólo Afectiva de las masas negras; puesto que exige el peligro de que una ideología de liberación popular llegue a ocultar una práctica política contraria a las intenciones que proclama.
La cuestión étnica, en sociedades multirraciales, colora la política. Por ello los juicios y la representación en las capas sociales: el problema del color que considera el marxismo. Al contrario de una corriente idílica que hable de comunidad negra, la considera dislocada "sociológicamente en burgueses y proletarios, en opresores negro y oprimidos negros". Tampoco ello debe a hipnotizar la causa en una relación del color, o de obviarlo, dando prioridad al economicismo: en la liberación de las alienaciones, esta es una más que empuja, o engancha, el proceso.
Aculturar el marxismo, universalista, a las naciones.
De ahí no subestimar "lo que hay de positivo, incluso desde el punto de vista de la protesta social, en las religiones populares", y la dialéctica de lo tradicional y lo moderno. Ambos calman o excitan: "todo depende del caso concreto": la variedad regional proletaria.
V
Formación en todos los campos: Rodney "believed that the understanding of human society required a multidisciplinary approach, incorporating history, economics, politics, culture, and social structures".
La contribución de las particularidades se basa en la defensa de sus principios. Los mitos que lo diferencian en la totalidad, para que no termine monolítica, apoyando el término de Occidente-centro, sino múltiple. Entonces el singular se mantiene, en el diálogo-mundo, porque lo sostienen.
VI
Palabras clave de la conferencia de Hamidou Sall: simbiosis y síntesis África-Francia, padre de la Negritud, político-poeta-educador (arte y compromiso), "estatura de emblema", combinaciones felices, "espíritu de creación", valores griegos-romanos-africanos, Senegal como aula (en Salvador Allende, Chile como escuela), gusto de compartir, "mensajero de una lengua universal", universalismo africano-francés.
VII
La "década bárbara. El ascenso del fascismo y el temor paralizante de la burguesía dominan la escena política". El estudiante negro (L'Étudiant Noir) y la plataforma de ideas con Aimé Césaire en 1934, donde exponen sus principios. Se critica la Negritud como difusa, por esto de resaltar las "cualidades de los negros sin importar su nacionalidad". Abreva del surrealismo la "vegetación imaginativa"; el ritmo y bamboleo poético; y la diferencia destacada por Malraux: "Lumumba era la otra África a la cual no pertenece Senghor".
VIII
En el artículo de 2016, Malesela John Lamola nos refiere a un aculturado. Sus biógrafos acuerdan que él es producto de la política de asimilación colonial francesa, que buscaba distanciarse de los otros imperios en África. Participó de lo francés, como uno de ellos, y la universalidad de la que habla viene de allí, es Francia en su epistemología eurocéntrica. La poesía funcionó como muestrario al blanco, no como negritud encontrada en las lenguas autóctonas. El tropiezo con Mandela explica sus relaciones con el imperio francés, la inserción en la Academia, la francofonía (el coloquio en El Salvador), su última esposa y su muerte. Por eso la abstracción del globalismo, o del universal humano. "His theory of cultural cross-fertilisation, however, in our analysis, carried an unexpressed view that the European cultural chromosome is overwhelmingly superior to the African one". El pluralismo que hizo falta lo retoman las nuevas corrientes descolonizadoras; las audiencias francesas y norteamericanas se ven así en la tarea de interpretar la otredad desde su interior, sus registros.
IX
Paso de la Negritud al mestizaje (renuncia de la lectura cultural por el proyecto político). La cultura y el ambiente, en cambio: equilibrio. Aprendizaje de América: las civilizaciones desaparecen, la cultura no se extingue. Entonces, la simbiosis cultural (no tanto, o no de principio, biológica) es fundamento del socialismo africano, a tornarse planetario (mestizos culturales). El partido apuesta por la ruralidad. Ante el "estrecho" nacionalismo, expandirse. Del discurso en 1950, Le problème de la culture, nace la acción revolucionaria de cada hombre por ser consciente, libre y creativo: participar de la nación, creándola. Conciliar las bellezas de todas las razas.
X
Todos los eventos y debates de ideas en las capitales del subdesarrollo. Abarcar el marxismo desde la lectura dialogante de Teilhard de Chardin: el Señor como Omega, Universal de vida y pensamiento. Los avances teóricos y prácticos de la civilización en un hombre, en una obra. El lado negativo del colonialismo, para Senghor, es que el colonizado no puede elegir qué elementos desea aceptar de la cultura exógena; se le impone ("The evil of colonization is less these ruptures than that we were deprived of the freedom to choose those European contributions most appropiate to our spirit", 1964). La idea de los valores socialistas en las sociedades primitivas, fuera de trabas inconscientes o idílicas, son, como en Mariátegui, una apuesta por la originalidad con que se contribuye al colectivismo.
Fátima-Aguas Calientes, septiembre de 2026
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Los acápites II y IV fueron leídos en la 1.° Fête Virtuelle du Livre Sénégal, Confederación Internacional del Libro (CIL), Colectivo Internacional Pluricultural Paz, Lima, Perú, septiembre 13 de 2026. Fotografía: Ismael Sall, 2025.
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